Особенности даосских практик

Пора подвести некоторые итоги и структурировать опыт, полученный в процессе занятий даосскими практиками.

Собственно, это статья будет интересна для тех, кто занимался или занимается или планирует заниматься какими-либо энергетическими телесными практиками - будь то йога, цигун, тайцзи, тенсегрити, капоэйра и т.д.

Конечно, нужно сразу оговориться - суть всех этих школ состоит не только в упражнениях с физическим телом. В любой системе, претендующей на всестороннее развитие человека, работают и с сознанием, и с восприятием, и с эмоциями и многими другими вещами. Но, как бы то ни было, во всех перечисленных школах развитию тела уделяется очень большое внимание. И этому есть простая причина: раз уж мы воплотились здесь, в материальном мире и у нас есть материальный инструмент - наше тело - мы должны с ним работать. В этом и состоят наши уроки здесь. Большинство вызовов в этом мире связано с физическим телом. Если бы его не было - нужно ли бы нам было постоянно заботиться о пище и безопасности? О комфортных условиях? О продолжении рода?

Физическое тело и его состояние - отражение состояния наших энергетических тел. Если с физическим телом что-то не в порядке - это означает некий дисбаланс на более тонких уровнях.

Мне случалось встречать людей, которые развиваются только через сознание и совсем не занимаются физическим телом. Это тупиковый путь. Да, он может давать хорошие результаты и быстрый прогресс на начальных этапах. Но в какой-то момент тело просто не сможет справиться с теми энергиями, которых достигло сознание и развитие затормозится. И, что хуже, выхода из этой ситуации может и не быть - потому что слишком продвинутое сознание не захочет возвращаться к работе с примитивными грубыми энергиями, именно с которых придется начинать развитие физического тела. Поэтому сознание и тело с самого начала должны развиваться в балансе.

Ну, а теперь, собственно, об особенностях даосского подхода к развитию.

Центр тела. Многие возразят: ну, это не особенность. Центру тела уделяется большое внимание и в других системах практик. Но в даосской традиции центр тела - не просто хранилище для энергии. Даосы проделывают с ним еще пару хитрых штук. В первую очередь он выступает действительно как энергетический центр, относительно которого выстраиваются все остальные системы тела. Чтобы упорядочить энергетическую структуру, нужен центр, точка отсчета - тогда будет достигнут баланс. В некоторых эзотерических школах, например, предлагают открыть ту или иную чакру, или канал из нескольких чакр - такое построение будет неустойчивое. Или даже не будет соответствовать возможностям системы. Это как к обычной домашней розетке подключить цех большого предприятия - сразу же выбьет пробки, потому что система (домашняя электропроводка) не была подготовлена к таким нагрузкам. Вот если развивать чакры и другие энергетические механизмы относительно общего центра - развитие будет идти сбалансировано и пробки выбивать не будет.

По этой же причине центр должен быть искусственным образованием - никакая чакра, например, не годится на роль центра. Центр не должен иметь собственного качества энергии - или, по-простому, собственных предпочтений. Тогда он будет равно непредвзято относиться ко всем остальным центрам и будет безупречно выполнять свою роль связующего узла.

О том, где расположен этот центр, ходит множество забавных мнений. Кто-то говорит, что чуть выше пупка. Другие возражают: «Это у коротконогих китайцев так! А у человека с европейской конституцией он находится ниже пупка!» Третьи советуют еще на всякий случай отсчитать пару пару сантиметров вглубь тела.

Собственно, центр не нужно искать - он отмечен пупком. Специально, чтобы человек не мучался и не обмерял себя линейкой. Хитрость в том, что даосы стараются сместить его чуть ниже относительно естественного положения. Это подчеркивает искусственность образования, а также придает дополнительную устойчивость всей энергетической конструкции.

Геометрия тела. Центр тела - только начало выстраивания геометрии. Чем более сложная энергетическая работа происходит по мере развития человека, тем более сложная геометрия задействуется. Центр обрастает осями, плоскостями, увязываются между собой отдельные энергетические сосуды тела - причем не просто связями, а с четкой геометрией относительного расположения, которая должна удерживаться.

Почему такое внимание уделяется геометрии - по причине особенностей энергий, с которыми работают даосы. Один из желанных результатов практики - достигнуть определенного типа энергии - то, что называется энергия дзин, спиральная энергия. Энергия любви, творчества и воли. Энергия дзин - структурная, она может вырабатываться и храниться только в геометрически выстроенном теле.

Структуру можно также рассматривать как внутреннюю опору. Причем опору и в прямом прикладном значении - в боевых искусствах (наверное, многие слышали легенды о даосских мастерах, которые умели так укореняться, что несколько человек не могли сдвинуть такого мастера с места). И, что даже важнее, внутренняя опора выполняет свою функцию для ментальных действий, для сознания и вообще придает устойчивость в любых жизненных ситуациях. Центр тела (о котором говорилось выше) - важнейший элемент внутренней опоры.

Даосская алхимия. У даосов очень четко разработано учение о разных видах энергии, об их взаимном преобразовании и процессе алхимической перегонки - получения из грубых энергий более тонких. Причем наука эта не просто теоретическая, а максимально практическая и привязанная к телу и его системам, если можно так сказать. Здесь в полной мере задействуется геометрия и строение тела. То есть даосы не просто гоняют поток энергии по телу - они учатся отличать в нем множество тонких качеств, а затем - и управлять соотношением разных типов энергий в теле. А само тело рассматривается как сосуд для хранения и преобразования этих энергий.

Чем более тонкие энергии может получать человек, тем более осознанным становится его тело. То есть, с развитием тела происходит одновременное повышение осознанности. Причем, вся практика направлена на то, чтобы не просто достичь тонких энергий, а чтобы еще удержать это состояние, закрепить его (как раз за счет выстроенной структуры тела, которая достигается через геометрию). Например, как часто бывает, что человеку приходит озарение и он готов плакать слезами счастья от глубины осознанных вещей? А на следующий день он снова скатывается назад, в привычную рутину и глупость действий, как будто никакого озарения и не было. На пути даосских практик человек обучается удерживать достигнутое, и развитие становится более поступательным - как раз благодаря внутренней опоре. Итак, можно сказать, что физическое тело - это одновременно геометрический инструмент, алхимический сосуд и опора.

Развитие сознания. Оно происходит автоматически - просто потому, что выстраивается такая структура тела, которая способна питать сознание энергией - та самая внутренняя опора. В ответ сознание обретает способность лучше управлять энергией в теле. Возникает увязанность тела и сознания - когда все движения осознанны, и, более того, выполняются не силой мышц, а усилием сознания.

Постоянно, на протяжении всего процесса развития, даос совершенствует концентрацию - неотъемлемую часть осознанности. При этом сознание не только линейно развивается, оно приобретает новые качества - каждый раз, когда в теле достигается более тонкий тип энергии. Поэтому способность концентрироваться в повседневной жизни не просто возрастает - она действительно качественно меняется и появляется возможность решать такие задачи, которые раньше были недоступны.

...

Кажется, это так просто написать: даосская алхимия, преобразование энергии, концентрация... Но за этим стоят годы труда с одной стороны, а с другой - невообразимое повышение качества жизни, полное изменение осознания. Но пережить это можно только на опыте, никакой даже самый красочный рассказ не передаст этих знаний.

Конечно, невозможно рассказать о многом в короткой статье, но, я надеюсь, основные моменты практики и удивительные открытия, с которыми встречается новичок, здесь перечислены.